Салафи́я (араб. سلف‎‎ — «предки, предшественники») — направление в исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (ас-салаф ас-салихун; араб. السلف الصالحون‎‎), квалифицируя как бида все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами, привнесёнными в мусульманский мир его контактами с Западом.

Саляфия означает «понимание религии в том виде, в котором её понимал пророк и его сподвижники».

Слово салаф («предшествие») в его обычном значении применимо к любому времени, на смену которому приходит другое, и идентично слову «прежде», потому что любой промежуток времени «предшествует» (салиф) времени, наступающему после (халяф — «последующее»).

К салафитам причисляются, в частности, Ибн Ханбал, аш-Шафии, Ибн Таймийа, ваххабиты, идеологии ассоциации «ал-Ихван ал-муслимун». В западной литературе для характеристики идеологии салафитов используются термины «традиционализм», «фундаментализм», «возрожденчество».

Основные догматы салафитов

Салафиты утверждают о запретности паломничества к могилам святых, которое они рассматривали как поклонение мертвым, совершения неверного, с их точки зрения, истигасы, считают нежелательным и порицаемым отмечать день рождения пророка Мухаммада. Любое политическое разделение исламской нации или гражданская война рассматриваются как раскольничество, нарушение исламского единства.

Основные идеи салафизма

строгое соблюдение принципа таухида

отрицание новшеств в религии (бида)

критика всеобщего таклида (бездумное следование какой-либо одной школе исламской правовой мысли или учёному);

Очищение ислама

Главный догмат салафитов — вера в безусловно единого Бога (таухид). Своей основной задачей салафиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Они отвергают различные, с их точки зрения, нововведения (бид’а), не дозволенные исламом. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком. Отрицают суфизм, который в Российской Федерации получил распространение на Северном Кавказе, где закрепились несколько суфийских тарикатов.

Исламское движение "Салафия" - экстремизм или мода?

21.01.2010, Виталий Волков, Deutsche Welle

Религиозная организация "Салафия" находится под пристальным вниманием властей и в Центральной Азии, и в Европе. Какие идеи защищают салафиты и насколько опасны они для государства?

"Салафия" - религиозное движение, находящееся в антагонистических отношениях с так называемым традиционным исламом, а также с государственными структурами в ряде стран. В различных условиях этот антагонизм может принимать различные формы вплоть до вооруженной борьбы и терактов.

Отказ от ханифитского ислама и нефтедоллары

"Салафия" - это движение мусульманских религиозных деятелей, призывавших ориентироваться на образ жизни и исповедание веры ранних мусульман - "праведных предков" (ас-салаф). Такую трактовку дает один из словарей. В более широком смысле исламоведы определяют "Салафию" как фундаменталистское течение, сторонники которого призывают отказаться от "чуждых", неистинных мусульманских обрядов - в том числе от ханифитского ислама, который исповедуют в странах Центральной Азии, в Турции, ряде других стран, и вернуться к образу жизни праведных предков, который определяется непосредственно нормами Корана и Суры.

По сути, салафизм в такой интерпретации мало чем отличается от ваххабизма, ставшего на Западе и на территории Центральной Азии символом воинствующего ислама. Как отмечает немецкий обозреватель Юлия Герлах (Julia Gerlach), такой подход весьма приблизителен и огрублен, однако без воззрений Мухаммеда Абдель Ваххаба и его последователей, а также без тех нефтедолларов, которые получают из Саудовской Аравии различные салафитские группировки, сегодня салафизм выглядел бы иначе.

Впрочем, эти деньги оказывают влияние не только на салафитов, но и на современных талибов, на "Аль-Каиду" и так далее.

Теракты в Касабланке и в Мадриде

Основной вопрос, который задается как в Центральной Азии, так и в Европе в отношении "Салафии", заключается в том, насколько эта организация склонна к антиконституционным действиям, простирающимся от разжигания национальной розни до терроризма. В таблице, имеющейся на немецком сайте Military-info.de, куда занесены теракты, произведенные в мире, и организации, их осуществившие, салафиты встречаются не раз.

Один пример - это серия терактов в Касабланке в мае 2003 года, когда в столице Марокко были проведены многочисленные взрывы: в отеле, в ресторане и в еврейском центре. Тогда были арестованы и в ускоренном порядке осуждены более тысячи членов "Салафии", а также их посредников и "попутчиков", в основном молодые марокканцы. Мухаммед Фазизи, лидер марокканской ячейки, носившей название "Салафия Джихадия", был приговорен к 30 годам тюрьмы. Связей с "Аль-Каидой" тогда выявлено не было.

Другой пример - взрывы на вокзале в Мадриде 11 марта 2004 года. Группа марокканцев в этой связи была арестована, а вместе с ними - другой лидер марокканской салафитской ячейки "Салафия Джихадия", Мухаммед Беккали. Его деятельность связывают с "Аль-Каидой", однако, судя по публикациям в немецкой прессе, убедительных доказательств этого не найдено. Также в Европе с особым вниманием следят за деятельностью другой салафитской группировки - алжирской GSPS, относимой специалистами к числу экстремистских военизированных организаций.

Однако сами эти организации постоянно меняют свои контуры, названия и перетекают одна в другую, а их имена, в основном звучащие на арабском, лишь условно можно напрямую связывать с духовными и религиозными течениями, чьи названия образованы от тех же слов. Пресловутая "Аль-Каида", впрочем, также представляет собой не организацию в обычном смысле, считают эксперты, а скорее гибкую сеть ячеек.

От Ближнего Востока до Европы

Обозреватель Юлия Герлах отмечает, что салафитские военизированные группировки на Ближнем Востоке состояли в основном из бедуинов и оснований считать их частью "Аль-Каиды" недостаточно.

Салафитские группы в Алжире и Марокко раскололись. Одни заключили мир с властями, другие, напротив, продолжают войну под лозунгом "освобождения исламской земли от Иерусалима до Андалузии" и называют себя не салафитами, а "Аль-Каидой" Магриба.

Что касается Европы, то тут Юлия Герлах отмечает другую тенденцию: среди мусульманской молодежи усиливается мода на салафизм как на мирный путь углубления набожности, причем именно жесткость "Салафии" в отказе от "наносного", соглашательского в исламе, от тех компромиссов, на которые, по мнению салафитов, шло старшее поколение, привлекает молодых неофитов или тех, кто возвращается к исламу.

Нетерпимость Таджикистана

В Европе, в частности в Германии, к этой моде относятся терпимо. В Центральной Азии прослеживается иная тенденция. Пример дает Таджикистан, где "Салафия" с 2009 года внесена в список запрещенных террористических и экстремистских движений (В этом списке также "Аль-Каида", "Исламское движение Туркестана", "Талибан", "Братья мусульмане", "Джамаати Таблиг", "Созмони Таблигот", "Точикистони озод" и другие. Список был утвержден по предложению Генеральной прокуратуры).

Душанбе исходит при этом из логики, которую в интервью Deutsche Welle сформулировал представитель одной из силовых структур, попросивший не называть его имени: "Это сейчас они не представляют угрозу, а пройдет какое-то время, их позиции в обществе усилятся, тогда они запросто могут трансформироваться в более радикальную структуру. Вот этого и боятся власти".

Новые судебные процессы

По информации корреспондента Deutsche Welle Наргис Хамрамбаевой, в Душанбе сейчас проходит громкий процесс над членами "Салафии". На скамье подсудимых - 7 человек, среди которых душанбинский лидер салафитов Сироджиддин Абдурахмонов, который более известен среди своих сторонников как Мулло Сироджиддин. Все они были задержаны летом прошлого года во время проповеди в одной из мечетей Душанбе. Им инкриминируется возбуждение национальной или религиозной вражды, и по закону подсудимым грозит наказание в виде лишения свободы на срок от 5 до 9 лет.

Массовые задержания членов запрещенных организаций во время проповедей и последующие суды над ними стали нередким явлением в Таджикистане. В эти же дни в Душанбе проходит другой громкий процесс, над 56 членами организации "Джамаати Таблиг". В южном городе Курган-Тюбе начался суд еще над 36 "таблиговцами". "В прошлом году в Таджикистане по обвинению в принадлежности к той или иной экстремистской организации было осуждено 37 человек", - сказал заместитель председателя Верховного суда Зафар Азизов. По всей видимости, в этом году число таких осужденных будет намного больше, предполагает корреспондент Deutsche Welle.

Заблуждение "салафитов"

   Если современный человек желает освободиться от ограничений шариата и сунны, для него есть выход. Это стать так называемым салафитом. Как только он вступает в салафитскую секту, он может свободно потакать своему нафсу. Для привлечения беспечных и невежественных мусульман в лоно своего заблуждения и лжи, салафиты модернисты применяют обман в крупном масштабе.

Отличительной особенностью этой секты является то, что они отрицают мазхабы салафи-с-салихин. Несмотря на отрицание мазхабов Истины выдающихся салафи-с-салихин (праведных предков), они стремятся обмануть невежественных и беспечных мусульман своими заверениями в «любви» и «почтении» к ‘улема и фукаха. Массы невежественны. У них не достаточно знаний, чтобы отличить правое от левого. У них нет возможности перепроверить и понять утверждения факихов, которых выборочно цитируют салафиты в подтверждение своих искажённых доводов. Давайте рассмотрим один пример такого обмана.

ТАКЛИД

С одной стороны они отрицают таклид, говорят о нём с усмешкой, издеваются над ним, обзывают мукаллидов, которые следуют учёным и факихам салафов, такими прозвищами, как «коровы» и «собаки», «слепо следующие за другими». В то же время они приводят высказывания самих же великих учёных и факихов салафов для подтверждения своих лживых точек зрения об отрицании таклида и для обоснования слепого следования своему мнению, основанному лишь на желаниях. В доказательство своих заявлений они приводят широко известные высказывания факихов и имамов муджтахидов праведных предков (салафис-салихин), такие как:

«Когда вы обнаружите в моей книге что-нибудь, противоречащее Сунне Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), тогда велите (выполнять) Сунну Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и оставьте моё утверждение». (Имам Шафи‘и). «Когда установлена достоверность хадиса, противоречащего моему утверждению, тогда поступайте по хадису и оставьте моё утверждение». (Имам Шафи‘и). «Если установлена достоверность хадиса, то это и есть мой мазхаб». (Имам Шафи‘и). Подобные высказывания приписываются Абу Ханифе Ибн ‘Абдульбарром. То же самое утверждает Имам Ша‘рани. В книге «Раддуль Мухтар» ‘Аллама Бири цитирует из «Шарха Хидая» Ибн Шухбы: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб». (Имам Абу Ханифа).

Достоверность этих утверждений не оспаривается. Тем не менее, ни салафиты, ни их аудитория не понимают их смысла. Слушатели, будучи не обученными высшим наукам шари‘ата, просто верят на слово. Салафиты утверждают, что являются последователями салафов. В своё определение салафов они совершенно верно включают факихов и ‘улема, принадлежащих к курун-и-саласа, (трём славным поколениям ислама). Сначала идёт поколение сахабов, затем таби‘инов, затем таби‘-таби‘инов. Имамы муджтахиды, куда входят и четыре выдающихся имама четырёх мазхабов ахль сунна валь джама‘а, тоже все являются частью салафов.

Тогда как салафиты стараются обосновать отрицание таклида каждому человеку на улице, опираясь на вышеприведённые утверждения, приписываемые великим Имамам, великие учёные, последователи Имамов Муджтахидов, доказывают обратное. Комментируя эти утверждения, Имам Навави (рахматуллахи ‘алейхи) говорит:

«Сказанное Имамом Шафи‘и не означает, что любой, кто увидит достоверный хадис, должен говорить: «Это мазхаб Имама Шафи‘и»,

— и поступать согласно его очевидному смыслу.

Конечно же, данное относится только к тому, у кого есть уровень ижтихада в мазхабе, при условии, что он с полным убеждением верит, что Имам Шафи‘и не знал этот хадис или был в неведении о его достоверности. Это возможно только после полного изучения всех книг Шафи‘и, а также книг его учеников и других подобных книг. Это поистине, очень трудновыполнимое условие. Очень немногие ему соответствуют.

То, что мы объяснили, сделано условием потому, что имам Шафи‘и отказался поступать согласно буквальному смыслу многих хадисов, которые он видел и знал. Тем не менее, им установлено доказательство для анализа того или иного хадиса, или его отмены, или его особых обстоятельств, или его истолкования. (Так он был вынужден оставить этот хадис)». («И‘ляус Сунан» т.2 стр. 225).

Шейх Абу Амир (рахматуллахи ‘алейхи) пишет:

«Очень непросто поступить согласно очевидному смыслу того, что сказал Имам Шафи‘и. Не разрешается даже каждому факиху (квалифицированному учёному с глубоким пониманием) поступать по-своему, опираясь на то, что, по его мнению, доказывается из хадиса». («И‘ляус Сунан» т.2 стр. 225). Также приводится в «И‘ляус Сунан» мухаддисом Зафар Ахмадом ‘Усмани (рахматуллахи ‘алейхи): «Имам Ша‘рани тоже привёл это, (то есть высказывание «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»), относя его ко всем четырём имамам. Не скрыть (от понимания), что оно относится к тому, у кого есть способности (понимание и квалификация) в нусус (Коран и Сунна) и постижение их ясных приказов и отменённого». (том 2, стр. 226).

Обсуждая данное утверждение в своём труде, Шейх Юсуф бин Исма‘иль Набхани (рахматуллахи ‘алейхи) пишет:

«Поистине, высказывание «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб» приводится от каждого из четырёх имамов, которые чисты от своего личного мнения. Те, к кому это высказывание обращено, есть только лишь Асхабы имама, (фукаха его мазхаба), являющиеся великими и выдающимися имамами, полностью владеющие всеми религиозными науками. (Далее оно обращено) к тем, кто пришёл после этих виднейших имамов из величайших учёных своих мазхабов, тем, кто был Ахлют Тарджих (высшая категория учёных). Все из них, кто являлись хафизами хадисов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были полностью осведомлены о далилях всех мазхабов…Это те, кому обращено заявление Имама мазхаба «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб». … Поистине, они (эти великие ‘улема) в состоянии согласовать хадис, из которого Имам вывел доказательство, и более поздний хадис, достоверность которого установлена после Имама. Они могут определить, какой из них более достоверный и более сильный, какой из них более поздний, так что он может отменять ранний хадис». («Худжатуллахи ‘аляль ‘алямин»).

Теперь должно быть кристально ясно каждому беспристрастному человеку, обладающему малейшей степенью разума, что утверждение «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб», обращено к аудитории выдающихся фукаха, знатоков и экспертов в ижтихаде, которые охватили все шари‘атские науки; которые есть мукаллидины своих имамов; хафизы хадисов; специалисты в обоих манкуль и укуль ветвях знаний; короче говоря, учёные высшей категории, подобные которым не появились после них и не появятся до Судного Дня. Они были группой мухаккикин, специально созданной Аллахом, чтобы сформулировать и систематизировать шари‘ат для потомков так, что никакой сектант, стремящийся сбить с истины, не может даже надеяться вывернуться используя свои ложные истолкования и нафсаният.

Тогда как виднейшие имамы муджтахиды обратились в своих словах к своим ученикам (учёным факихам высшего уровня), эти полуиспечённые салафиты адресовали заявление имамов невежественным людям, которые только что освоили азы тахарата, намаза, уразы.

Даже величайший ‘алим, живущий сегодня, не может применить к себе утверждение имамов муджтахидов, не говоря уже про учеников полуиспечённых ‘улема. Массы даже не стоит рассматривать в этом отношении. Здесь в контексте, когда мы говорим «полуиспечённые», мы имеем в виду даже сегодняшних ‘Улема-и-хакк (истинные учёные), чья обязанность заключается в сохранении шариата. Даже эти высококвалифицированные учёные современности являются сыроватыми по сравнению с гигантами и светилами шариатских наук, которые уверенно шагали на небосводе исламских знаний и праведности в период трёх славных эпох ислама.

Времена сопоставления заключений Имамов муджтахидов с хадисами давно прошли. Совершенно глупо кому-либо в наше время носиться с детской мечтой, что у него есть способности исправить, усовершенствовать или опровергнуть какое-либо из положений Имамов муджтахидов. Возможные из таких поправок в положения Имамов муджтахидов были уже внесены много веков назад, тысячу лет назад их великими учениками и сподвижниками. Поистине эти заблудшие салафиты страдают высоким самомнением, считая, что «ошибочные» фетвы Имамов остались нераскрытыми на протяжении последней тысячи лет. И только сейчас, в наше время такие как Албани удостоились чести исправить «ошибки» Имамов мазхабов.

УКАЗАНИЕ ИМАМОВ

   Не нужно большой мудрости, чтобы понять, зачем Имамы велели своим ученикам пересматривать свои положения в свете достоверных хадисов. Шариат ислама это продукт откровения. Это не продукт чьего либо мнения, каким бы великим факихом он ни был. В тот ранний период ислама шариат не был полностью систематизирован в форме глав и не был записан. Не все хадисы были собраны. Период собирания хадисов наступил позже. Вполне возможно, что Имам мог не знать все хадисы по определённой теме. Он мог выдать фатву на основе только всех имеющихся нусус (аятов Корана и хадисов). И тем не менее, позже, когда он узнавал достоверный хадис, противоречащий его фатве, он сразу же пересматривал своё утверждение. Если достоверность хадиса и другие соответствующие его аспекты были доказаны, то он отменял свою фатву и давал новую.

Подобным же образом, если достоверный хадис попадал в поле зрения сподвижников имама после его смерти или в его отсутствие, они так же пересматривали и вносили поправки в утверждения своего Имама, слушаясь его указания. Таким образом, слова «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб» и другие подобные, относящиеся к четырём Имамам, применимы к периоду ижтихада, когда шло формулирование, запись и систематизация шариата. Авторитеты шариата, то есть фукаха-муджтахидин, кому это обращение было направлено, уже давно сделали, что было нужно, в соответствии с этим указанием.

Таким образом, это утверждение уже изжило себя и больше не применимо по той простой причине, что все сахих хадисы уже собраны 1250 лет назад. Любой пересмотр, который должен был быть произведён, уже был сделан 1250 лет назад. Утверждения Имамов в этом вопросе имеют только историческое значение и не могут больше рассматриваться в практическом применении.

Поистине абсурдно предполагать, что в течение 1200 лет какие либо ошибки четырёх имамов оставались необнаруженными, а такой человек, как Албании в наше время пришёл и исправил подобные «ошибки».

РАЗУМ

Хотя массы не обладают высшими исламскими знаниями, всё же у них есть достаточный уровень естественного разума, с помощью которого они могут различить истину. Проницательность для распознания истины и лжи является врождённым качеством мусульманина. Ему необходимо лишь быть искренним и объективным, слушая наставления. Тогда с помощью Аллаха он достигнет пути руководства, прямого пути.

Непредвзятому мусульманину будет не трудно понять, что не возможно тысячам и тысячам учёных и фукаха подчиняться имамам четырёх мазхабов в течение последних 1250 лет, если те ошибались. Если таклид противоречит Корану и Сунне, тогда как могло такое огромное число учёных и фукаха придерживаться этой концепции все эти столетия?

Могла ли вся умма находиться в темноте, начиная с трёх ранних поколений блага (куруни саляса), а человек, такой как Албани нашего времени, находиться на правильном пути в своём отрицании таклида четырёх имамов? Кто прав, множество фукаха, которые жили в раннюю эпоху ислама, или модернистская салафитская секта нашего времени? Обратитесь к своему разуму с искренностью, и вы непременно увидите свет хидаята.

ЧЕТЫРЕ ИМАМА

   Секта салафитов играет в большую игру в своём предположительном следовании Салафи-салихин. При близком рассмотрении откроется, что хотя они называют себя салафитами, но не являются последователями Салафи-салихин. В своё собственное определение «Салаф» они включают ‘улема и фукаха, принадлежащих к «хайруль курун» (лучшим поколениям). По определению Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) это поколения сахаба, таби‘ин и таб‘-и- таби‘ин. На этот счёт существует единогласие. Если салафиты любят и уважают салафи-салихун, как они громогласно заявляют беспечной публике, тогда почему они проклинают таклид салафи-салихин?

Следует отметить, что все имамы муджтахиды (четыре имама и другие муджтахиды) принадлежат «куруни-саляса». Они и есть Салафи-салихун. Ибн Таймия и Ибн Кайим (рахматуллахи ‘алейхима), которые фактически есть имамы секты салафитов (хотя те открыто этого не говорят), не входят в число Салафи-салихин. Следующие даты рождения великих личностей показывают, кто на самом деле есть салаф.

Имам Абу Ханифа 80 хиджри

Имам Малик 94 хиджри

Имам Шафи‘и 150 хиджри

Имам Ханбаль 164 хиджри.

Все четыре выдающихся имама мазхабов принадлежат начальной благословенной эпохе ислама, поэтому все они в числе Салафи-салихин, следовать которым велено в Коране и Сунне. Ибн Таймия же родился в 661г. хиджри, почти через шесть столетий после Имама Абу Ханифа. Ибн Каййим родился в 691г. хиджри, что более, чем шесть столетий после Имама Абу Ханифа. Таким образом, два имама салафитской секты разделены от поколений Салафи-салихин шестью столетиями. Несмотря на огромный временной разрыв, салафиты с большим вниманием учитывают учения данных двух личностей, которые появились на сцене в довольно поздний период.

У салафитов есть тома критики последователей Имамов муджтахидов, которые были настоящими салафу-салихун. Следовать им для всей уммы есть божественное повеление. В Коране сказано:

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и «улюль амр» среди вас».(4:59).

Слова «Улюль амр» (Правители), упомянутые в этом аяте Корана, относятся в первую очередь к сахаба, затем к таби‘ун и затем к таб‘и таби‘ун. Это три выдающиеся группы, выделенные из-за покорности Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал:

«Лучшее из времён – это моё время, затем следующее и затем следующее».

Это поколения сахаба, таби‘ин и таб‘и-таби‘ин. Это поколения салафов, что принимается даже современной салафитской сектой.

Говоря о них, Коран упоминает:

«А ушедшие вперёд (сахабы) из мухаджиров и ансаров и те, которые следовали за ними в добре: доволен ими Аллах, и они довольны им». (Сура Тауба, аят: 100).

Кто является последователями салафов.

   Очерняя таклид салафов, салафиты берут высказывания Ибн Таймии и ещё больше Ибн Кайима, ученика Ибн Таймии. Оба из них не входят в салафи-салихин. Тогда как салафиты сами приняли безудержное следование Ибн Кайиму, имеют наглость чернить тех, кто следует салафи-салихин – Имамам Муджтахидам. Каждый непредвзятый мусульманин может рассудить для себя и определить, кто является последователями салафов. Мукаллиды Имамов Муджтахидов или те, кто следует Ибн Таймие и Ибн Кайиму? Шариат требует следовать салафи-салихин, и не требует следовать Ибн Таймие и Ибн Кайиму. Таким образом, те кто совершают таклид четырёх Имамов, и есть последователи салафов.

"The Majlis" Vol 12 No 4

Tweet