«Ахмадия» - самоназвание «Ахмадийской Мусульманской Общины» («Джама’ат аль-Ахмадийя аль-Исламийя»), международного религиозного движения, зародившегося в Индии в 1880-х годах. Основатель течения – индийский чиновник и проповедник-реформатор Мирза Гулям Ахмад (1835-1908) из местечка Кадиян, автор более 80 сочинений, включая толкования Священного Корана.

Мирза Гулям наворотил за жизнь дел и умер, что называется, «клятой смертью». Его вызвал на оккультную дуэль Шейх Моулви Санауллах Амритсари, его главный соперник-суннит. Они прочитали с Гулямом особую молитву, известную у мусульман как «мубахиля». Суть её сводится к тому, что если один из дуэлянтов лжец, то Аллах да умертвит его вскоре самым худшим образом. Через незначительный промежуток время Мирза Гулям умер от дизентерии, т.е. буквально изошёл от кровавого поноса. Согласно хадису, смерть будет свидетельствовать о том, был ли человек на истине или нет. Сами кадияниты, впрочем, не считают эту историю достоверной.

Т.к. по консенсусу исламских учёных, он и его адепты не имеют права относиться к числу мусульман, их принято обозначать как «кадиянитов» - по месту рождения эпонима движения. Дабы не осквернять имя «Ахмад» - одно из имён Посланника Аллаха, мир ему и молитва, также постараемся по возможности избегать названия «Ахмадия» там, где это возможно. Вместе с тем лично я стараюсь различать ахмадитские конгрегации и найти хоть какое-то оправдание течению «лахори». Однако ввиду малозначительности последних уместно будет использовать для обозначения всех ахмадийцев название «кадияниты», пусть даже в строгом смысле так именуется лишь их мейнстрим.

К началу 2011 г. кадияниты имели свыше 16 000 мечетей, 500 школ, 30 госпиталей, число коих постоянно возрастает. Они присутствуют в 200 странах мира и располагают до 10 миллионов членов. По их собственной статистике число варьируется в районе 80-100 миллионов, что всё-таки представляет собой изрядно завышенные цифры. У них свои фонды, международные неполитические организации, бизнес-ассоциации, университеты, журналы и спутниковые телеканалы, вещающие на различных языках (основной рупор – Muslim Television Ahmadiyya, MTA). Кадиянитская молодёжь по всему миру объединена под крылом зонтичной организации «Маджлис Худдама аль-Ахмадия» («Ахмадийская Молодёжная Лига»), а женщины – в «Ладжна Имаиллах» («Ахмадийская Женская Лига»). Мужчины почтенного возраста вступают в лигу «Маджлис Ансаруллах», отстаивающую их социальные интересы.

Ежегодно, со времён зарождения общины, в разных городах планеты проходит всемирный слёт кадиянтитов – т.н. «Джальса Салана». Это самое важное событие, на котором через произнесение присяги (известное как «Международный Байят») происходит массовое принятие новых членов в ряды движения. Здесь собираются пожертвования в пользу единой казны и принимаются ключевые политические решения. К слову, в 1989 г. предыдущий глава кадиянитов Мирза Тахир Ахмад на Джальса Салана инициировал строительство 100 мечетей в Германии. И действительно, эти мечети вскоре буквально наводнили страну.

Будучи условно «суннитским» по обстоятельствам происхождения (они ханафиты и признают тарикаты), кадиянизм в ряде ключевых вопросах сильно отклонился от учения Ахли-Сунна валь-Джама'а. В первую очередь, это касается присущей кадиянизму идеи о конечности Ада (о вхождении всех неверных после очищения в Рай) и сомнения в конечности пророчества Мухаммада, мир ему и молитва. Но если по части конечности Ада существуют брожения даже в каноническом суннитском Исламе (взять хотя бы позицию Ибн Теймийи), то в вопросе «хатм ан-набавийя», т.е. завершённости пророчества никакие колебания недопустимы. Можно было бы закрывать глаза на лёгкость, с которой кадиянизм записывает великих учителей прошлого в список пророков (Конфуция, Кришну и проч.). Однако признание пророком Мирзы Гуляма не шло уже ни в какие ворота.

Поэтому неслучайно, что кадияниты официально признаны немусульманами (согласно фетве Всемирной Исламской Лиги от 1974 г.), в некоторых странах им запрещено как-либо публично ассоциироваться с Исламом, их позволяется всячески преследовать (что происходит сплошь и рядом). Кадияниты являются убеждёнными пацифистами, но и они были вынуждены для самозащиты учредить несколько военизированных организаций: «Ахмадийскую Милицию» в Индии и «Батальоны Фуркан» в Кашмире. В последнее время агрессивный накат на них усилился в Индонезии.

В то же время, кадиянитское учение о пророчестве сложнее, чем простая констатация факта, что Мирза Гулям был последним пророком. Кадияниты считают, что все пророки и основатели мировых религий трудились над созданием Ислама в его самом широком смысле и понимании. И Мирза Гулям Ахмад заявлял о себе как об обещанном Мессии, удовлетворявшем всеобщим эсхатологическим ожиданиям. Мусульманам он представлялся как Махди, буддистам – Майтрея, зороастрийцам – Саошьянт, христианам – Христос, иудеям – Машиах, индусам – Калки-аватара и т.д.

Поскольку самооценка Мирзы Гуляма с годами кардинально менялась, в среде самих ахмадитов возникло разномыслие о том, кем же он был на самом деле и кем его всё-таки считать. В 1914 г. трения между разными фракциями достигли критических пределов, и кадиянизм раскололся надвое. Причиной схизмы стало избрание вторым главой общины Мирзы Башируддина Махмуда Ахмада. Тот продолжил дрейфовать всё дальше и дальше от исламского вероубеждения, объявив всех мусульман, кто отвергает Мирзу Гуляма, «вышедшими из Ислама». Сейчас, как считается, этот радикализм уже не присущ большинству кадиянитов и постепенно изживается.

Однако тогда самая упёртая (и, увы, ведущая) группировка последовала за Башируддином и сочла Мирзу Гуляма не только Махди, но и пророком, а отрицающих его «халифат аль-масих» и пророчество обвинила в куфре. Эта деноминация и известна под именем «ахмадие-кадияни», т.е. кадиянитов в самом узком смысле слова. Тотальное большинство ахмадийских мечетей, медресе и СМИ принадлежит им. Сегодняшний лидер данной фракции, носящий титул «халифа Ахмадийята» – магистр агрономии Мирза Ахмад Масрура (род. в 1950 г.) – был избран пятым преемником Мирзы Гуляма в 2003 г. Он запустил два дублирующих вещания кадиянитского телеканала MTA: одно покрывает Европу (английский и немецкий языки), другое – весь арабоговорящий Ближний Восток вплоть до Израиля. Резиденция Масрура расположена в Англии, в мечети «Байт аль-Футух», самой большой мечети Западной Европы, которая также служит мировой штаб-квартирой возглавляемого им движения.

Высшие образовательные учреждения кадиянитов (центры теологической подготовки, существующие с 1906 г.) объединены в ассоциацию «Джамия Ахмадия», кампусы которой действуют в Пакистане, Индии, Великобритании, Гане, Канаде, Германии, Нигерии, Индонезии, Бангладеш, Малайзии, Танзании, Шри-Ланке, Сьерра-Леоне и Кении. С ними аффилированны т.н. «Муалимин-центры», колледжи ускоренной миссионерской подготовки, располагающиеся в Пакистане и на Мадагаскаре. В «Джамия Ахмадия» люди проходят подготовку по двум программам: семилетнего обучения (с присвоением степени «шахид») и четырёхлетнего (присуждается степень «мубашар»). Например, для получения Shahid Degree необходимо усвоить коранические науки (таджвид, тартиль, тафсир), пройти обучение языкам (арабский, персидский, урду, английский, а также французский, испанский или один из местных языков), изучить IT-технологии, ораторское мастерство и риторику, сиру, хадисоведение (по сборникам имамов аль-Бухари, Муслима, ан-Навави, Ибн Маджи, ан-Нисаи), логику (мантык), философию и психологию, религиозную компаративистику (с включением сравнительных топик по христианству, иудаизму, индуизму, сикхизму, буддизму, конфуцианству, даосизму, синтоизму, зороастризму и т.д.). Кроме того, нужно усвоить исламскую полемистику и диалектику, ханафитский фикх, историю мусульманской юриспруденции, бытописания основателей мировых религий, тасаввуф, освоить труды Мирзы Гуляма, текстологию авраамических религий (Евангелие, Тора, Псалтырь), миссионерское дело, социальную инженерию, концепции гражданского общества, политологию, исламскую историю (тарих).

Разумеется, при такой организации учёбы на выходе получаются высококлассно образованные кадры, одинаково пригодные как для исполнения функций имамов и мударрисов локальных общин, так и для продолжения интеграции членов движения в западное общество, обращения неверных и проповеди. Также по окончании «Джамия Ахмадия» многие выпускники продолжают освоение классического Ислама в «Аль-Азхаре», деобандийском «Даруль-Улюме», Дамасскском университете и проч. У кадиянитов существует также свой всемирный центр фетв - «Дар аль-Ифта», Пакистан; его возглавляет Верховный муфтий движения Маулана Мубашир Ахмад Кахлон. На кадиянитском телевидении полно записей его программ «Фикх-и Масаиль» («Вопросы фикха») и «Рах-е-Худа» («Божественный путь», посвящена апологетике кадиянизма и отражению нападок на него).

В то же время существует гораздо меньшая по влиятельности и распространённости деноминация пакистанских ахмадитов, которые образуют группу «лахори», представленную миссией «Ахмадийя Анджуман Иша’ат-э-Ислам Лахори» («Лахорское Ахмадийское Движение Пропаганды Ислама»). Они ограничиваются тем, что считают Мирзу Гуляма обновителем веры (муджаддидом), и яростно нападают на группу «кадияни», отвергая их догмат о неокончательности пророчества. Сейчас представителей лахори по миру насчитывается всего 30 000 человек, у них есть небольшие джамааты и мечети в Англии, Нидерландах, Германии, Индии, Пакистане, Канаде, Гайане, Индонезии и Суринаме. Их лидер в настоящее время – Абдулькарим Саид Паша (род. в 1945 г.), пакистанский врач, ныне руководящий лахорской мечетью в Берлине. Основал эту мечеть второй амир лахори – Маулана Садруддин, он же осуществил первый смысловой перевод Корана на немецкий язык.

Следует сказать, что первый англоязычный перевод смыслов Корана с комментариями также был сделан первым амиром лахори - Мауланой Мухаммадом Али. Русское переиздание этого тафсира в переводе профессора Александра Садецкого, хотя и не в полной мере лишено сектантских наслоений, всё же внушительный труд. От самых убеждённых суннитов мне доводилось слышать скорее претензии к «батынизму», эзотеричности этой книги, но не к личности и убеждениям её автора. Она присутствует на полках у меня, равно как и у моих консервативных друзей из Деобанда или в салафитских медресе, где я когда-то учился. Ряд алимов признаёт лахори мусульманами, и один из тех, кто на Западе отстаивал такую позицию – Шейх Хамза Юсуф.

Пацифизм кадиянитов, который так высоко ценил граф Л.Н. Толстой, измеряется не только акцентом на мирные формы прозелитизма и вынужденной самообороной. Многие мусульмане Индостана держали на них зуб за поддержку, которую движение выказало британской оккупационной администрации. В то время как моджахеды-сунниты на смерть бились с захватчиками, кадияниты выстраивали с ними партнёрские и даже дружественные отношения. После обретения Индией независимости они были незамедлительно призваны к ответу, против них начались гонения и репрессии. Но, будучи постепенно почти полностью выдавленными с родных земель, они не растерялись и стали, по сути, первым всемирным условно мусульманским течением, сосредоточившимся в странах неверия.

И тут случилось нечто исторически удивительное, что лишний раз нас убеждает в том, что пути Господни не исповедимы. Объявленные вне Уммы, изгнанные, отщепенцы – они принесли Ислам, пусть в его странной и весьма спорной форме, туда, где его никогда не было или где он был угроблен. Обеспечением тому послужила лояльность кадиянитов англичанам: подобно сикхам они оказались в избыточном количестве во всех бывших владениях Британской Короны. В первую очередь, их вклад касается миссионерства и обращения язычников и христиан, во вторую – адаптации смыслов Священного Корана на редкие языки. Поддержку своему течению всё время оказывали магнаты-кадияниты, которым принадлежат крупные бизнесы (в частности любимая россиянами чайная марка «Ahmad Tea»).

Огромная миссионерская работа была проделана проповедниками и учёными этого течения: они построили первые в истории мечети в большинстве стран Европы и Южной Америки, их азан зазвучал первым после Реконкисты на Пиренеях, и пока что никто не переплюнул их по части ознакомления народов и самых затерянных племён с посланием Корана. Здесь кадияниты преуспели по-настоящему: ими осуществлены его полные смысловые переводы на 118 языков, включая наречия Микронезии или язык инуитов – коренных жителей канадского заполярья. Благодаря их переводам аборигены Фиджи, папуасы, говорящие на идиш обитатели еврейских местечек и эскимосы получили возможность ознакомиться со Священной Книгой.

В Европе общины и центры кадиянизма присутствуют почти повсеместно, но общая численность западных последователей относительно невелика. Чего нельзя сказать об Африке, где сотни тысяч людей обращены в кадиянизм за последние два десятилетия. Африканские страны с наибольшей долей приверженцев кадиянитской версии Ислама: Гана (16%), Танзания (15%), Камерун (12%), Либерия (10%). В Нигерии их почти 2,5 миллиона человек. О развитии африканской общины можно узнать из англоязычной передачи «Real Talk». В странах СНГ тоже присутствуют кадиянитские активисты. Они есть в России, в Киргизии, Узбекистане и Казахстане. В России их центр располагается в Поволжье, где действует несколько миссионерских конгрегаций.

В Северной Америке кадияниты появились в 1921 г. благодаря муфтию Мухаммаду Садыку (первому исламскому миссионеру в США, запустившему здесь «Чикагскую Исламскую Миссию» и мечеть «Вабаш Масджид») и сразу стали оказывать большое идеологическое влияние на чёрных расистов. Например, существует немало свидетельств в пользу того, что «Нация Ислама» была таким миксом, синтезом идей негритянского супрематизма, христианского мессианизма и «открытой профетологии» Мирзы Гуляма. Среди кадиянитов США порядком новообращённых афроамериканцев, а из них многие – знаменитые музыканты, артисты, борцы за гражданские права. Порой шутят, что кадиянизм стал в США «религией джазменов».

И сколь бы отрицательно мы ни относились к фигуре Мирзы Гуляма, к кадиянитами и лахори, одно следует признать как данность. Долгое время именно они были единственными организованными представителями мусульманской цивилизации на Западе. Конечно, ереси «чёрного ислама» на полвека затормозили встречу миллионов с исламской ортодоксией, но без «Нации Ислама» не было бы Малкольма Икса. А без кадиянитов не было бы преподобного Дрю Али и Элайджи Мухаммада, т.е. всего этого процесса, которое сделало интереснейшее явление американского Ислама важным интеллектуальным и культурным феноменом в Умме. Точно так же на Британских островах: первые английские джентльмены и пэры, ставшие мусульманами, были поклонниками Мирзы Гуляма. Очевидно, этому способствовала эксплуатация кадиянитами христианских ожиданий Мессии. Но и у нас Л.Н. Толстой, русский «стихийный мусульманин», вдохновлялся его книгами, создавая своё религиозно-политическое учение.

Это, так или иначе, история западной Уммы, которая даже будучи по милости Аллаха позже освещена правоверием, должна быть нами, как минимум, сохранена в памяти.

11.05.2013

http://www.livejournal.com/shop/userheads.bml